19. yüzyılda Osmanlı eğitim sistemi, Osmanlı kurumlarını Batılılaştırmayı ve modernleştirmeyi amaçlayan reformların öncüsü olan bakanlar tarafından şekillendirildi. Fransız sisteminden esinlenerek oluşturulan bu sistem, Sadrazam Ali Paşa (1815-1871), Dışişleri Bakanı Fuat Paşa (1815-1869) ve Sadrazam Said Paşa’nın (1840-1914) desteğinden büyük ölçüde faydalandı.

O dönemde, bu yeni kurumlarda çalışacak seçkinleri yetiştirmek için yeni, modern okulların kurulması şarttı.
Hükümetin bu eğitim modelini Fransa’dan alması şaşırtıcı değil, çünkü eğitim sistemi genel olarak Fransız örneğine göre büyük ölçüde reforme edilmişti. Nitekim, III. Napolyon döneminde Milli Eğitim Bakanı olan Viktor Duruy, İstanbul’a gelmiş ve Sultan Abdülaziz’e (1861-1876) Osmanlı eğitimini reforme etme planını sunmuştu (Dupont 1989: 479).
Georgeon’a göre, genel olarak III. Napolyon Osmanlı hükümetinin reform politikasını desteklemiştir. 1867’deki Girit ayaklanması sırasında Fransa, Sultan’a, eşit haklara ve karma bir eğitim sistemine sahip bir Osmanlı ulusu oluşturmak amacıyla İmparatorluk halklarını birleştirmeyi hedefleyen bir reform planı sunmuştur (1994: 17).
Osmanlı İmparatorluğu’nda her ırktan ve inançtan memuru idari ve diplomatik kariyerlere hazırlamak, hem hükümet liderlerinin hem de yeni okulların yöneticilerinin kaygılarından biriydi.
Şunu belirtmek gerekir ki, Abdülaziz’in saltanatından sonra, Fransız eğitim sisteminden etkilenen II. Abdülhamid, ilköğretimde ( iptidaiye ve rüşdiye ) olduğu kadar ortaöğretimde ( idadiye ve liseler) ve yükseköğretimde de ( darülfünun ) Fransızca’nın ikinci dil olarak zorunlu olduğu büyük reformlar gerçekleştirmiştir.
Osmanlı hükümetinin en önemli reformlarından biri, idari elitin gelecekteki eşleri olacak kızların eğitimiydi. Nitekim, Sultan Abdülaziz (1861-1876) döneminde 1870 yılında Sultanahmet’te kızlar için ilk Darülmuallimat’ın (öğretmen okulu) açılışında, Milli Eğitim Bakanı Saffet Paşa, kadın eğitiminin önemini şu sözlerle özetlemiştir:
Bugüne kadar kız çocuklarının eğitimi, sadece okuma ve dini metinleri ezberlemeyi öğrendikleri ilkokullarla ( sıbyan ) sınırlıydı ve bazıları evde eğitim alıyordu. Ancak İslam, kadın ve erkek ayrımı gözetmeksizin tüm Müslümanların eğitimini emretmektedir. İşte bu nedenle, yükselen nesli uygulamalı bilimlerde eğitmek üzere bu ilk kadın öğretmen kolejini açıyoruz. Unutmamalıyız ki bu genç kadınlar gelecekte eş olacak ve sırayla imparatorluğumuzun temellerini oluşturacak gelecek nesilleri şekillendireceklerdir. (Akyüz 1999. Çevirimiz)
Gerçekten de, Müslüman kız çocuklarının ilkokullara kayıt oranı yüksekti. 1867’de, İmparatorluk genelinde Müslüman ilkokullarına devam eden 242.017 erkek çocuğun yanı sıra, çeşitli azınlıklardan olup kendi topluluk kurumlarında eğitimlerine devam eden 126.454 kız çocuğu vardı (bu sayıya çeşitli azınlıklardan çocuklar dahil değildir). Kız çocuklarının eğitimini teşvik etmeye yönelik girişimler 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren desteklendi . 1883’te, İstanbul’un incelenen on iki bölgesinde, 7.532 erkek ve 5.566 kız öğrencinin eğitim gördüğü 131 erkek ve 112 kız ilkokulu bulunmaktaydı. 1867 ile 1895 yılları arasında, İmparatorluk genelinde ilkokullara kayıtlı Müslüman kız çocuklarının sayısı 126.454’ten 253.349’a, erkek çocuklarının sayısı ise 242.017’den 640.721’e yükseldi (Benbassa 1991: 533).
Osmanlı hükümeti, aileleri kız çocuklarını ilkokulu bitirdikten sonra temel eğitimlerini ilerletmeleri için yeni kurulan kolejlere göndermeye teşvik etti. 1871’de İstanbul’da kızlar için 207 öğrenci kayıtlı sekiz rüşdiye (yüksek ilkokul/kolej) vardı. Aynı zamanda İstanbul’da erkekler için 14 rüşdiye ve 1421 öğrenci bulunuyordu. 1876 ile 1877 yılları arasında kızlar için rüşdiye sayısı sadece dokuza, öğrenciler ise 309’a düşerken, erkekler için rüşdiye sayısı önemli ölçüde artarak 21’e ve öğrenciler ise 1795’e ulaştı (Akyüz 1999).
1905 yılında Milli Eğitim Bakanlığı’nın istatistiklerine göre, Osmanlı İmparatorluğu’nda (askeri ve özel okullar hariç) 8.324 devlet okulu bulunmaktaydı; bunların 3.859’u erkek, 385’i kız okulu iken, 4.080’i karma okuldu (Alkan 2010: 313).
Nitekim, Müslüman aileler kızlarını yeni ortaokullara göndermekten kaçınarak ilköğretimle yetindiler. Bununla birlikte, varlıklı Türk Müslüman ailelerin çoğu, genellikle Fransızca konuşan mürebbiyeler aracılığıyla evde eğitim vermeyi tercih ederken, bu varlıklı ailelerin az bir kısmı kızlarını İstanbul’daki Fransız dini veya laik okullarına gönderdi.
Bu Fransız okulları arasında, Laik Misyon tarafından desteklenen Şişli’deki Magnus’un kız ilkokulu ve Notre-Dame de Sion kız yatılı okulu, varlıklı Türk Müslüman aileler tarafından en çok rağbet görenlerdi. 1912’de Magnus’un okulunun 130 öğrencisinden 41’i Müslüman iken, Notre-Dame de Sion yatılı okulunun 271 öğrencisinden 34’ü Müslüman kızdı (Pernot 1912: 15). Magnus’un okulunun Laik Misyon tarafından desteklenmesinin, onu Müslüman aileler için daha çekici hale getirdiğini belirtmek önemlidir. Bununla birlikte, 20. yüzyılın başlarında İstanbul’daki dini okulların sayısının laik okulların sayısını çok aştığını da belirtmek gerekir.
Belin’in 1894’te derlediği istatistiklere göre, İstanbul’da toplam 2.294 öğrencisi olan 26 erkek Katolik Fransız okulu, 3.577 öğrencisi olan 20 kız Katolik Fransız okulu bulunmaktaydı.
İstanbul’da farklı ırk ve inançlardan yüzlerce ailenin Fransız okullarına gösterdiği ilgi, şehrin ticaretinin büyüklüğü ve kozmopolit, çok dilli ve çok kültürlü nüfusuyla açıklanabilir. Bu durum, 19. yüzyılda ortak bir aracı dil olarak üstünlüğünü koruyan Fransızca da dahil olmak üzere birçok dilin öğrenilmesini zorunlu kılmıştır.
İstanbul’daki Notre-Dame de Sion kız yatılı okulu (1856)
Sionlu Meryem Ana Rahibeleri, 25 Haziran 1856 tarihli bir kararnameyle Hayırseverlik Rahibeleri tarafından işletilen yatılı okulun yönetimini devraldı ve böylece biri Avrupa yakasında Pancaldi’de, diğeri Asya yakasında Kadıköy’de olmak üzere iki kuruma sahip oldu. Bu tarihten itibaren yatılı okulun öğrenci sayısı sürekli arttı. Belin’e göre, 1894 yılında kurumda 30’u öğretmen olmak üzere 64 rahibe ve 73 Latin, 4 Ermeni, 32 Bulgar ayrılıkçı, 50 Rum Ortodoks, 17 Ermeni Gürcü ve 22 Yahudi olmak üzere 295 yatılı öğrenci bulunmaktaydı. Ayrıca 58 Latin, 17 Rum Ortodoks, 7 Ermeni Gürcü, 2 Katolik, 2 Yahudi ve 3 Protestan olmak üzere 97 dışarıdan öğrenci vardı (Belin 1894: 471).
Belin’in istatistiklerine göre, Kadıköy yatılı okulunda 31 rahibe ve 53 yatılı öğrenci bulunmaktaydı; bunların arasında 31 Latin rahibe, 5 Ermeni Katolik rahibe, 3 Rum Ortodoks rahibe, 12 Yahudi rahibe yer alıyordu. Ayrıca 94 gündüzlü öğrenci de vardı; bunların arasında 31 Latin rahibe, 7 Ermeni Katolik rahibe, 36 Rum Ortodoks rahibe, 10 Ermeni Gregoryen rahibe, 9 Yahudi rahibe ve 1 Müslüman rahibe bulunuyordu.
20İstanbul’daki tüm kamu ve özel okulların, tüm Osmanlı tebaasının kamu eğitimine erişim hakkını güvence altına almak amacıyla 1 Eylül 1869’da yürürlüğe giren Genel Eğitim Kanunu’na (Maarif-i Umumiye Nizamnamesi) uymak zorunda olduğu belirtilmelidir . Bu kanuna göre, Osmanlı hükümeti hem Osmanlı hem de yabancı okulları denetleme ve gözetleme hakkını da saklı tutmuştur. (1 Osmanlı Konseyi Başkanlığı Arşivleri, Eğitim Bakanlığı, Dosya: 29/89 (24 Ca 1 (…))
Tüm ders kitapları ve okul müfredatları ile tüm ders dışı etkinlikler Milli Eğitim Bakanlığı’nın iznine tabiydi. Osmanlı İmparatorluğu’nun Konsey Başkanlığı arşivlerindeki bu konudaki belgeler de aynı kaygıları yansıtmaktadır. Nitekim, 14 Aralık 1892 tarihli belge , Milli Eğitim Bakanlığı tarafından Notre-Dame de Sion öğrencileri için düzenlenen bir ders dışı geziye verilen izni belirtmektedir. 2 Osmanlı Arşivleri, Konsey Başkanlığı, Eğitim Bakanlığı, Dosya: 27/31 (17 L 13 (…)2Birinci Dünya Savaşı sırasında yatılı okul, 1919 akademik yılının başlangıcına kadar kapılarını kapattı. Pangaltı binaları daha sonra bir mühendislik okuluna ev sahipliği yaptı² .
Türkiye Cumhuriyeti’nin ilanından sonra Mustafa Kemal Atatürk, evlatlık kızlarını bu ünlü kuruma kaydettirdi ve okul daha sonra ünlü Notre-Dame de Sion Lisesi oldu. Bu kayıtlar, Müslüman ailelerden gelen talebi artırdı ve bu eğilim sonraki yıllarda da artmaya devam etti. Okulun 1996 yılında karma eğitime geçtiğini belirtmekte fayda var.
Maurice Pernot, 1912 tarihli İstanbul, Mısır ve Asya Türkiye’sine yaptığı çalışma gezisine ilişkin raporunda yatılı okulu şu ifadelerle tanımlamaktadır:
Ücretli yatılı bir okul. Her dinden kız öğrenciyi kabul ediyor. Ortaöğretim programı mükemmel bir şekilde düzenlenmiş ve Brevet sınavlarına hazırlığı da içeriyor. Öğrenciler mükemmel Fransızca konuşuyor ve dil bilgisi, edebiyat ve genel tarih konusunda iyi bilgiye sahipler. Ermeni bir rahibe tarafından verilen Türkçe dersi zorunlu. […] Başrahibe bana eski öğrencilerinin torunlarını gösteriyor: kurumun müdevimleri çok sadık kalıyor. (1912: 16)
İki yıl sonra, 25 Haziran 1914’te, Stamboul gazetesi, Maurice Barrès’in Pangaltı’daki Notre-Dame de Sion yatılı okuluna yaptığı ziyaret sırasında yaptığı konuşmadan şu alıntıyı yaptı:
Notre-Dame yatılı okulları tüm dünyada biliniyor ve takdir ediliyor; ben de bir Fransız olarak görevimi yerine getirerek, sizi Fransa’yla, dili ne olursa olsun, en asil ve en güzel yönleriyle tanıştıranlara derin saygı ve minnettarlığımı ifade ediyorum. Aile evinizde edindiğiniz niteliklere ve erdemlere, saygıdeğer öğretmenlerinizin özverisi sayesinde, sizi dünyada birer süs olacak, zarif ve başarılı genç kadınlar yapacak Fransız medeniyeti ve kültürünün hazineleri de ekleniyor. Şunu da ekleyeyim: Bu duygular sadece Sionlu hanımlarla sınırlı kalmıyor; Fransız eğitimine güven duyan ailelerinize de uzanıyor. (Richer 1958: 410)
Nitekim, daha önce de belirttiğimiz gibi, İstanbul’un üst orta sınıfının önde gelen aileleri, kızlarını o dönemde nadir bulunan dil ve kültürlerarası beceriler kazanmaları için Notre-Dame de Sion yatılı okuluna gönderiyorlardı; bu da Osmanlı toplumundaki ayrıcalıklarına katkıda bulunuyordu. Bu durum sadece İstanbul topluluğuyla sınırlı değildi; Osmanlı topraklarının tamamında, Fransız okulları çeşitli inanç ve ırklardan ebeveynler arasında büyük popülerliğe sahipti.
Örneğin, Osmanlı Filistin’indeki Aziz Yusuf Rahibeleri ve Sion Rahibeleri’nin kızları için açılan Fransız okulları, kız çocuklarına büyük ölçüde Fransızca eğitim veriyordu. Bu genç kadınlar için “Fransızca öğrenmek, evlilik piyasasında değerli bir avantajdı” (Sanchez-Summerer 2009).
Thobie’ye göre, İstanbul’daki ücretli liselere ve kolejlere giden öğrenciler, etkili politikacıların, yüksek rütbeli memurların, çeşitli ileri gelenlerin, toprak sahiplerinin, bankacıların, tüccarların ve iş adamlarının oğulları ve kızlarıydı; bunlardan bazıları aile işlerinde devam ederken, diğerleri yerel veya bölgesel yönetimlerde veya ticaret evlerinde iş buldu (2008: XXIII).
İstanbul’un üst sınıf aileleri arasında, Notre-Dame de Sion yatılı okuluna sadık kalanlar arasında, Sultan Abdülaziz ve II. Abdülhamid’in resmi fotoğrafçıları olan Ermeni kökenli Abdallah kardeşler; “Alléon kadar zengin olmak” deyimini borçlu olduğumuz Fransız kökenli Alléon ailesi; ve İstanbul’un ünlü sokaklarından birine adını veren İtalyan kökenli Glavani ailesi (bu sokak Türkçe telaffuzla Kallavi Sokağı olmuştur) yer almaktadır. Türk ve Müslüman aileler arasında ise, ilk Türk pastacısı Ali Muhittin Hacıbekir’in kızları ve büyük Türk Şakir Paşa hanedanının kızlarını da anmak gerekir. Şakir Paşa ailesi, yatılı okula son derece sadık kaldı; onlara göre bu okul, üç kızları Aliye Berger (1903-1974), Füreya Koral (1910-1997) ve Fahrünnisa Emine’nin (1901-1992) estetik zevkini ve dünya görüşünü büyük ölçüde şekillendirdi ve üçü de tanınmış ressam ve heykeltıraş oldu.
Bu kadar yüksek katılımın nedeni, yatılı okulun sağladığı genel kadın eğitiminin yanı sıra, dönemin ekonomik ve sosyo-kültürel ihtiyaç ve gereksinimleriyle bağlantılı olarak Fransızca ve ikinci modern dillerin öğrenilmesiyle de açıklanabilir.
19. yüzyılda yatılı okul dört bölüme ayrılmıştı: hazırlık sınıfı, ilkokul, ortaokul (kolej) ve lise (lise). Programda şu dersler yer alıyordu: Fransızca, Genel Tarih, Fransız Edebiyatı, Dil Bilgisi, Fransızca Kompozisyon, Okuma Anlama, Diksiyon, Coğrafya, Doğa Bilimleri, Modern Diller: Türkçe, İngilizce, Yunanca, Ermenice, Almanca, İtalyanca, Şan ve Piyano Dersleri, Suluboya Resim, Din veya Ahlak Eğitimi (Hristiyan olmayan öğrenciler için), Dikiş ve Jimnastik.
İğne işi ve özellikle nakış, öğrencilerin ebeveynleri tarafından çok değer verilen bir beceriydi. Nitekim, 1870 ödül töreninde Belin, tüm ödüller arasında nakış ve bilgelik ödüllerinin, kendi gözünde, dünyada eşsiz olduğunu ilan etti. Çünkü ona göre, bu ödülleri bu kadar genç yaşta alma şansına sahip olanlar, daha sonra kuracakları evlerde huzur, refah ve mutluluk bulacaklardı (Özen 2006: 77’den alıntı).
Notre-Dame de Sion yatılı okulundaki genç kızlar, 19. yüzyıl sonlarındaki Osmanlı toplumunda çok özel bir görev ve yer için eğitiliyordu: reformcu hükümet tarafından kurulan yeni kurumların gelecekteki liderleri ve yüksek rütbeli yetkilileri olan kocalarıyla aynı düzeyde, kültürlü eşler ve anneler olmak . Aldıkları ev ekonomisi ve ahlak eğitimi, onlara dayanışma, hayırseverlik, bilgelik gibi ahlaki ve sosyal değerlerin yanı sıra ev işleri becerilerini aşılamayı, böylece destekleyici, kozmopolit bir toplumun temel taşı olan birleşik ve kardeşçe bir aile oluşturmayı amaçlıyordu.
Genel olarak, zengin Osmanlı ailelerinin çocuklarını Fransız özel okullarına göndermelerinin başlıca nedeni Fransızca öğrenme fırsatıydı. Bu, Osmanlı İmparatorluğu’nda kurulan yeni kurumlarda hem yönetim hem de diplomasi alanlarında kariyer ilerlemesinin kapılarını açmakla kalmadı, aynı zamanda İstanbul’daki çok sayıda ticari şirkete erişim imkanı da sağladı. Kız çocukları için ise Fransızca öğrenmek Osmanlı toplumunda prestij ve ayrıcalık kazandırdı.
19. yüzyıl İstanbul’unun sosyal, siyasi ve ekonomik bağlamında , Notre-Dame de Sion kız yatılı okulu, çok sayıda ırk ve inancın bir arada bulunduğu ancak asla tam anlamıyla kaynaşmadığı Babil Kulesi’ne benziyordu. Bu kurum, hem dini hem de sosyo-kültürel açıdan Osmanlı toplumunun kozmopolitliğinin bir parçasıydı. Gerçekten de, çeşitli inanç ve etnik kökenlerden, ancak ayrıcalıklı bir sosyal sınıfa mensup 9 ila 20 yaş arası kızlar, aynı eğitim sistemi içinde etkileşim kurmayı öğrendiler. Sadece Fransızca ortak diliyle birbirlerini anlamayı değil, aynı zamanda reformcu Osmanlı hükümetinin özlemlerine uygun olarak başarılı anneler ve eşler olmayı da öğrendiler.
Kaynakça
Arşivler
Osmanlı İmparatorluğu Konsey Başkanlığı Arşivleri , Milli Eğitim Bakanlığı. Dosya: 29/89 (Hicri 24 Ca 1319); Dosya: 27/31 (Hicri 17 L 1334).
Kitaplar ve makaleler
AKYÜZ, Yahya (1999). “Osmanlı Son Döneminde Kızların Eğitimi ve Öğretmen Faika Ünlüer’in Yetişmesi ve Meslek Hayatı”, Milli Eğitim , 143, Ankara: www.meb.gov.tr.yayimlar/143 (sayfa Nisan 2011’de erişilmiştir).
ALKAN, Mehmet (2010). “Modernleşme ve eğitim”, C. Yılmaz ed., II. Abdülhamid, Modernleşme Sürecinde İstanbul , İstanbul: Seçil Ofset, 297-345.
BELIN, Alphonse (1894). Konstantinopolis Latinliğinin Tarihi . Paris: Alphonse Picard et Fils.
BENBASSA, Esther (1991). “Doğu’da kadın eğitimi: İstanbul Galata’daki Alliance Israélite Universelle kız okulu (1879-1912)”, Tarih, Ekonomi ve Toplum , 10/4, 529-559.
DUPONT, Paul (1989), “Tanzimat dönemi (1839-1878)”, R. Mantran ed., Osmanlı İmparatorluğu Tarihi içinde . Poitiers: Fayard, 459-522.
GEORGEON, François (1989). “Son Nefes (1878-1908)”, R. Mantran ed., Osmanlı İmparatorluğu Tarihi içinde. Poitiers: Fayard, 523-576.
GEORGEON, François (1994). “Osmanlı İmparatorluğu’nun sonunda seçkinlerin oluşumu: Galatasaray örneği”, Revue du monde musulman et de la Méditerranée , 72/2, 15-25.
ÖZEN, Saadet (2006). Yüz Elli Yılın Tanığı Notre Dame de Sion [Sion Leydimiz: 150 yıllık tanıklıklar]. İstanbul: Yapı Kredi Yayınları.
PERNOT, Maurice (1912). İstanbul, Mısır ve Asya Türkiye’sine yapılan bir çalışma gezisi raporu . Paris: Firmin-Didot ve Co. Matbaası .
RICHER, J. (1958). “Maurice Barrès in Turkey (Haziran 1914)”, Revue de littérature comparée , 32, 407-412.
SANCHEZ-SUMMERER, Karène (2009). “Osmanlı Kudüs’ünde kendi aralarında diller (1880-1914). Fransız misyoner okulları”, Documents pour l’histoire du français langue étrangère ou Seconde , 43 | 2009, http://dhfles.revues.org/864 , 12 Nisan 2012’de erişildi.
THOBIE, Jacques (2007). “20. yüzyılın başlarında Osmanlı İmparatorluğu’nda Fransızcanın yayılmasında okulların önemi ”, Documents pour l’histoire du français langue étrangère ou seconde , 38/39 | 2007, http://dhfles.revues.org/140 , erişim tarihi: 2 Nisan 2012.
THOBIE, Jacques (2008). Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşünde Fransız kültürel çıkarları. Seküler ve ortaklığa dayalı eğitim. Leuven: Peeters, Turcica Koleksiyonu Cilt XVI.
Notlar
1 Osmanlı İmparatorluğu Cumhurbaşkanlığı Arşivleri, Milli Eğitim Bakanlığı, Dosya: 29/89 (Hicri 1319 yılının 24. yılı).
2 Osmanlı İmparatorluğu’nun Konsey Başkanlığı Arşivleri, Milli Eğitim Bakanlığı, Dosya: 27/31 (17 L 1334).
Bu makaleye atıfta bulunmak için
Elektronik referans
Suna Timur Agildere , “19. Yüzyıl Osmanlı İmparatorluğu’nda Seçkin Kadınların Eğitimi : İstanbul’daki Notre-Dame de Sion Kız Yatılı Okulu (1856) , ” Documents pour l’histoire du français langue étrangère ou Seconde [Online], 47–48 | 2012, 1 Ocak 2015’te çevrimiçi yayınlandı , 25 Nisan 2026’da erişildi . URL : http://journals.openedition.org/dhfles/3163; DOI : https://doi.org/10.4000/dhfles.3163
Bu makale şu kaynakta alıntılanmıştır:
- Etensel Ildem, Arzu. (2015) Türkiye’de Fransızca Öğretmen Yetiştirme: Ankara Üniversitesi Fransızca Bölümü Örneği. Yabancı Dil veya İkinci Dil Olarak Fransızca Tarihine İlişkin Belgeler . DOI: 10.4000/dhfles.4312

Yorum bırakın